Aburahi-daimyojin es una deidad única de Koka, que entrelaza los espíritus de la naturaleza, el budismo y el culto samurái. Sus orígenes se encuentran en el antiguo culto a la montaña dirigido al monte Aburahi, un pico sagrado cuyo santuario en la cima todavía venera a la diosa del agua Mitsuhanome-no-kami, conservando una capa de creencia más antigua. A esto se superpone la leyenda del descenso: «Un dios descendió con una luz parecida a la del aceite ardiendo», que se cuenta como el origen del nombre del santuario. Además, una historia del período Muromachi conectó la fundación del santuario con el príncipe Shotoku (con Nyoirin Kannon como su manifestación budista original, u *honji-butsu*), y en la Edad Media, evolucionó hasta convertirse en el «Sosha de Koka», venerado como dios de la guerra por los samuráis de Koka. Su mención en los juramentos de los *Documentos de la familia Watanabe* indica que Aburahi-daimyojin era la deidad ante la cual los shinobi de Koka prestaban sus juramentos. Su naturaleza multifacética —que abarca la luz de fuego, una montaña sagrada, la divinidad marcial y la protección del fuego y el aceite— refleja la historia espiritual de Koka, una tierra donde se cruzaban el espionaje, las artes del fuego y el ascetismo montañés Shugendo.

La fascinación de la leyenda de Koga Saburo no reside simplemente en su épica heroica, sino en cómo explica los orígenes de Suwa Myojin como "el retorno de un mortal que cayó bajo tierra". A diferencia de Takeminakata-no-Kami del Kojiki, que se retira a Suwa como la figura derrotada en el mito de la transferencia de la tierra, Koga Saburo viaja de Omi a Shinano, cae en el inframundo a través de una cueva en el monte Tateshina y regresa como una serpiente. La deidad de Suwa no desciende simplemente de los cielos, ni llega meramente de la mitología central; se manifiesta atravesando cuevas de montaña, reinos subterráneos y el cuerpo de una serpiente. Esta narrativa entreteje maravillosamente los elementos de la adoración a Suwa (agua, montañas, dragones, serpientes, caza y el sincretismo del sintoísmo y el budismo) en un solo relato. Precisamente por esto tiene sentido establecer a Koga Saburo como una figura distinta junto a la deidad oficial consagrada, Takeminakata.

Incluso entre los cuentos de fuegos fantasmales de principios de la era moderna, el Jiosenbi es un caso raro en el que el «quién, dónde y por qué» se cuentan con detalles concretos. La víctima no es un monstruo sin nombre, sino un vendedor ambulante que vendía un dulce real llamado Jiosen, y la escena del crimen es el Pino Hizagashira en Izuminawate, cerca de la ciudad posta de Minakuchi en el Tokaido: un gran árbol cuya ubicación la gente podía identificar fácilmente. Las condiciones para la aparición del fuego también se limitan a las «noches de lluvia». Se cree que la experiencia de ver fuegos fatuos o fuegos de zorro en noches húmedas se entrelazó con los recuerdos de asesinatos en la carretera, consolidándose en una sola historia de fantasmas. El fuego como símbolo de la obsesión por el dinero se conecta con el linaje de los cuentos de rencor nacidos de la economía monetaria de las ciudades de principios de la era moderna. Como aparición arraigada en la tierra de Minakuchi, en el distrito de Koka, merece la pena ser transmitida junto con otras entidades locales como Katawa-guruma y Koka Saburo.

Variante del katawaguruma que rondó Tōin en Kioto, célebre por corregir el corazón humano con la palabra. En tiempos de Enpō, detestó el afán nocturno por curiosear y murmurar, y se lanzó por las calles como un aro de fuego. Su forma es la de una sola rueda de carro de bueyes; los radios de ciprés, tiznados y al rojo, y en el cubo se asienta el rostro de un hombre de quijada dura. Los ojos tiemblan como luces de farol, los dientes blancos como un peine, y a menudo aparece mordiendo la pierna de un niño. Su primer grito es “Mírame menos y mira a tu hijo”, amenaza y a la vez mandato de atender la casa; quien corre adentro a veces evita el infortunio. Pero si uno espía por curiosidad, antes de que el chisme cunda, la desgracia alcanza al infante del hogar. La pierna que muerde no es de un desconocido lejano, sino que se enlaza con el hijo del mirón; la llama de la rueda se cuela por la rendija del portón, chupa la sangre como un beriberi y abre una hendidura. Se confunde con el wa-nyūdō, pero este “katawaguruma de la palabra” prefiere la advertencia al escarnio, y una sola frase suya inicia y resuelve el suceso. Cuando una dama de Tōin lo miró por la rendija, la rueda se detuvo ante su casa, arrimó la nariz al umbral, escupió un verso y se fue. La mujer corrió a la sala y halló al niño con heridas leves que sanaron con oraciones y tisanas. Desde entonces, al toque del crepúsculo, las casas cerraban bien las celosías, bajaban las luces y pactaban no hablar del prodigio. Así menguó su aparición, aunque vuelve en fiestas y peregrinaciones, rodando sobre las sombras de los faroles. Se alimenta sobre todo del chisme que lo nombra: si alguien susurra “katawaguruma” tres veces, su llama saca lengua bajo el alero y busca rendijas. Por eso los ancianos evitaban el nombre y lo llamaban “fuego de una rueda” o “voz del aro”. Aun así, si se blinda la puerta con waka o súplicas, este ser que respeta el poder de la palabra se detiene; si los versos destilan amor filial y están bien medidos, dejará caer lo que muerde y se irá dejando chispas. Se fortalece en barrios chismosos y se debilita donde se mide la lengua y se cuida el hogar, espejo del temple capitalino.