Izumo Provinceいずも

Ame-no-hohi conlleva una ambigüedad de pertenencia desde el momento mismo en que nació a través de la promesa 'ukehi'. Ameno-hohi-no-Mikoto surgió del aliento de Susanoo-no-Mikoto, pero debido a que el objeto fuente fue la joya de Amaterasu Omikami, se le considera hijo de Amaterasu. Esta estructura anticipa toda su vida. Quien lo pone en movimiento y a quien pertenece son diferentes. El lugar donde recibe sus órdenes y el lugar hacia donde se inclina su corazón son diferentes. Ame-no-hohi, a pesar de haber nacido en el linaje de las deidades celestiales, es una deidad que se arraiga profundamente en el Izumo terrenal. El carácter de "espíritu de la espiga de arroz" que reside en su nombre divino también es crucial. Las anotaciones de la Universidad Kokugakuin interpretan 'Ho' como espiga de arroz e 'Hi' como espíritu, explicando a Ame-no-hohi como el espíritu celestial de las espigas de arroz. Las espigas de arroz no se completan únicamente en el cielo. Deben descender a los arrozales, soportar las estaciones y madurar mediante la humedad de la tierra y las manos humanas. No es mera coincidencia que Ame-no-hohi sea enviado a Ashihara-no-Nakatsukuni. Es la espiga de arroz destinada a transferir el orden celestial a la tierra, a la vez que es un espíritu que no puede funcionar a menos que toque el suelo terrenal. Durante la pacificación de Ashihara-no-Nakatsukuni, este carácter se manifiesta peligrosamente. Las miríadas de deidades y Omoikane nominan a Ame-no-hohi como mensajero para pacificar a las ingobernables deidades terrenales. Sin embargo, se gana el favor de Okuninushi y no informa durante tres años. Leyendo solo esto, Ame-no-hohi parece ser una deidad que abandonó su misión. Sin embargo, en las capas más profundas del mito, el hecho mismo de que fuera absorbido por la tierra es significativo. Cuando la orden del cielo llega a la tierra, no se cumple exactamente como se ordenó; se transforma por las deidades locales, los rituales humanos y los recuerdos de Izumo. Ame-no-hohi encarna físicamente esta transformación. Este único punto de "no informar" eleva a Ame-no-hohi de una mera deidad agrícola a una coyuntura fundamental en la historia. Informar (fukuso) son las palabras que devuelven lo visto en la tierra a Takamagahara, cerrando el ciclo del mandato. Debido a que no hace esto, el mandato del cielo queda suspendido en el aire, requiriendo un nuevo mensajero. El silencio no es un vacío; es una fisura creada entre el cielo y la tierra. Las deidades de Izumo entran en esta fisura, abriendo finalmente el escenario para la masiva negociación conocida como Kuni-yuzuri (la transferencia de la tierra). La tradición del "Izumo-no-Kuni-no-Miyatsuko-no-Kamuyogoto" ilumina a esta deidad bajo una luz diferente. Según las anotaciones de la Universidad Kokugakuin, el Kamuyogoto narra que Ame-no-hohi fue a observar el estado del reino terrenal, y su hijo Ame-no-hinadori, junto con Futsunushi, pacificó a las deidades desobedientes. Aquí, el silencio no es deslealtad; es el proceso de medir la tierra como deidad ancestral de los gobernadores de Izumo y establecer legitimidad ritual. El "halago" de Ame-no-hohi se lee como desviación política en la mitología central, pero como un enfoque para pacificar a las deidades en los rituales de Izumo. El mismo acto se transforma en traición o mediación según la posición del observador. El poder de esta deidad no es el poder de someter a los oponentes con una espada. Se adentra en el lado del oponente, retrasa su regreso y pospone sus palabras de informe. En términos modernos, Ame-no-hohi es una deidad del término medio. Desde la perspectiva de quienes emiten órdenes, es difícil de manejar; desde la perspectiva de la tierra, es fácil de aceptar. Precisamente por eso, mensajeros y dioses de la guerra más fuertes deben aparecer después de él. El fracaso de Ame-no-hohi empuja el mito del Kuni-yuzuri a su siguiente etapa. La sensación de orarle es más cercana a restablecer relaciones que a buscar la victoria o el castigo. Inclinarse hacia Izumo fue una traición a las órdenes, pero simultáneamente el resultado de escuchar demasiado de cerca las voces terrenales. Ame-no-hohi se encuentra en el límite entre comprender al oponente y perder su misión original. Por lo tanto, su protección es precaria. Suaviza a las personas, pero también las hace fácilmente influenciables. Al lidiar con los lazos familiares, comunitarios u organizativos, esta deidad no dice: "Regresa e informa inmediatamente". Impulsa a uno a entrar primero en la tierra, conocer a las deidades del oponente y luego cuestionar qué palabras deben devolverse. Para los que oran, Ame-no-hohi no es una deidad que conceda éxito rápido. Más bien, entre mundos en conflicto, es una deidad que pregunta hasta qué punto uno debe empatizar con el otro y a partir de dónde debe regresar a su misión original. En medio de negociaciones y los complejos lazos de linaje, comunidad y organización, cuando la simple rectitud por sí sola no puede hacer avanzar las cosas, la historia de Ame-no-hohi ofrece una ayuda profunda. Al igual que las espigas de arroz solo maduran una vez que echan raíces en el suelo, la protección de esta deidad también comienza con la resolución de poner un pie en la tierra del oponente.

El Bake-kujira, como ballena esquelética que aparece en las noches lluviosas, es una entidad desconcertantemente silenciosa incluso entre las apariciones marinas. Muchos yokai marinos hunden barcos, arrastran a la gente al océano y desconciertan a los pescadores con voces y fuego. El Bake-kujira, en cambio, primero aparece simplemente como una sombra blanca. Los pescadores creen que es una presa, botan sus barcas y lanzan sus arpones. Pero los arpones no dañan el cuerpo esquelético; la ballena está ahí como algo desprovisto de carne física. Este momento de "no poder atrapar lo que debería ser atrapable" crea el terror del Bake-kujira. La forma esquelética es también la forma de la ballena después de que ya haya sido consumida por completo por los humanos. Se consume la carne, se usa la grasa y solo quedan los huesos como recuerdo. El Bake-kujira parece como si esos huesos hubieran regresado al mar. Por lo tanto, este yokai no es una mera criatura enorme, sino que carga con el sustento costero y el recuerdo de quitar una vida. La imagen de la ballena esquelética que aparece acompañada de peces y pájaros muestra que la ballena está ligada a la abundancia misma del mar. La llegada de una ballena suponía también la llegada de bancos de peces, la llegada de alimento y, a veces, la llegada de un dios. Situar al Bake-kujira en los mares de Oki e Izumo también aclara su significado en el mapa. La cuestión aquí no es simplemente si es un "yokai de la prefectura de Shimane". Es el pequeño barco que sale al mar, la superficie del mar con escasa visibilidad bajo la lluvia, los ojos de los pescadores que ven a la ballena como presa, y el momento en que esos ojos son repentinamente traicionados. La provincia de Oki es un mar de islas, y la provincia de Izumo posee las playas y los caladeros del lado de Honshu. El Bake-kujira, como una sombra esquelética que va a la deriva entre ambas, da forma al sobrecogimiento por las cosas que llegan del otro lado del mar. El imaginario visual de Shigeru Mizuki grabó profundamente a este yokai en los lectores modernos. Gracias a obras de referencia como la "Enciclopedia Ilustrada de los Yokai Japoneses" y la "Enciclopedia Mundial de las Bestias Fantasma de Shigeru Mizuki", el Bake-kujira pasó de ser un "monstruo marino que tal vez apareció una sola vez" a una ballena esquelética cuya forma cualquiera puede imaginar. Aquí podemos ver el proceso por el que los yokai aumentan su poder no solo a través de viejos registros, sino al compartirse como imágenes. Si se sitúa junto a los Funayurei y los Umibozu, las diferencias del Bake-kujira saltan a la vista. Los Funayurei son humanos muertos, y el Umibozu es una enorme sombra que se alza sobre la superficie del mar. El Bake-kujira no es humano ni sombra; es el espíritu de un animal inmenso que una vez vivió y fue capturado. Precisamente por eso le sientan mejor los ritos funerarios que el exterminio, y el asombro mejor que la captura. Cuando la mano que lanza el arpón corta el aire, los humanos rotan por primera vez desde el lado que atrapa a la ballena al lado que es observado por ella. Además, el Bake-kujira es un yokai que posee el poder del material "hueso". Aunque el hueso es evidencia de muerte, perdura más que la carne y sostiene los recuerdos de la tierra y la costa. Los huesos de ballena son enormes y pueden convertirse tanto en herramientas como en objetos de rezo dentro de un pueblo. La imagen de una ballena esquelética moviéndose a través del mar muestra que lo que ha muerto no desaparece por completo, sino que continúa permaneciendo dentro de la vida de la comunidad. Se puede decir que los pescadores que vieron al Bake-kujira no vieron un monstruo aterrador, sino que chocaron de frente con su propia historia marina. Por tanto, el encanto del Bake-kujira no reside en la vistosidad de sus ataques, sino en el peso de su silencio. El colosal cuerpo esquelético dividiendo la superficie del mar, la vacuidad de los arpones que se escurren, los peces y pájaros que llenan los alrededores, y el reino del otro mundo que se desvanece de repente. Todo esto evoca simultáneamente la sensación de comer ballenas como una bendición y de temerlas como a espíritus. El Bake-kujira es una pregunta enorme flotando en los mares de la región de San'in. Esta lectura es importante para evitar acercar demasiado al Bake-kujira a los "animales misteriosos no identificados (UMA)" o a meros monstruos gigantes. Ciertamente, la forma de una ballena esquelética masiva encaja bien con la imaginación moderna de los kaiju. Sin embargo, en el centro del folclore no está la sorpresa de ver una criatura rara, sino la sensación de los habitantes de la costa al verse observados fijamente por la ballena que debía ser su presa. El Bake-kujira es un animal, un espíritu y un recuerdo en busca de un servicio conmemorativo. Debido a ese solapamiento, la forma esquelética blanca es difícil de olvidar una vez vista. Si se clasifica en una enciclopedia, es natural colocar al Bake-kujira en la posición de "espíritu animal" entre los monstruos marinos. Al leerlo distinguiéndolo del asombro informe del Umibozu, el pez monstruoso depredador como el Isonade, y los fantasmas humanos como los Funayurei, el contorno de esta ballena esquelética queda bastante claro.