Ashihara-no-Nakatsukuniあしはらのなかつくに

La fascinación de Ogetsuhime radica en cómo la tierra, la comida y el cuerpo se superponen en un solo nombre. En el "Nacimiento de la Tierra" en el *Kojiki*, la provincia de Awa, una cara de la isla de Iyo-no-Futana, se llama Ogetsuhime, actuando como Ogetsuhime como el nombre de la provincia de Awa. En el "Nacimiento de los Dioses", nace Ogetsuhime-no-Kami. Luego, en el episodio del destierro de Susanoo, ella produce comida de su cuerpo y es asesinada, dando origen a los cinco granos y gusanos de seda. Esta superposición indica que los antiguos narradores sentían la tierra no meramente como un mapa, sino como un cuerpo que genera comida. La provincia de Awa se lee no solo como el nombre de un lugar, sino como el nombre de una diosa de la comida. Su festín comienza a partir de lo exactamente opuesto a las ofrendas sagradas puras y prístinas. A pedido de comida, Ogetsuhime produce varios artículos de su nariz, boca y recto, y los cocina para servirlos, proporcionando comida de la nariz, la boca y el recto. Aquí, los orificios del cuerpo son simultáneamente lugares de profanación y las puertas por las que la comida entra al mundo. Que Susanoo viera esto como sucio no fue simplemente un malentendido; expresa una revulsión fundamental hacia la comida por estar demasiado cerca del cuerpo. La comida sustenta la vida, pero sus raíces tocan carne, sangre y excreción. Ogetsuhime la ofrece sin borrar esta proximidad incómoda. A través de su asesinato, el cuerpo de la deidad se transforma en un catálogo de semillas. Los gusanos de seda crecen de su cabeza, las semillas de arroz de ambos ojos, el mijo de ambas orejas, los frijoles adzuki de su nariz, el trigo de sus genitales y la soja de su recto, formando semillas generadas por partes del cuerpo. Se trata de una transformación grotesca de un cadáver, pero ilustra perfectamente cómo percibían los alimentos las sociedades agrícolas. Las semillas no provienen de la nada. Aparecen como lo que queda después de que algo se rompe, se hace pedazos y muere. Al hacer que Kami-musubi recolecte estas semillas, el cadáver no es meramente una pérdida, sino que se transfiere a un futuro cultivable. Situado junto a Ukemochi-no-Kami, el contorno de Ogetsuhime se vuelve más marcado. Ukemochi en el *Nihon Shoki* es asesinada por Tsukuyomi, y Amaterasu incorpora lo que creció de su cadáver en el orden de la agricultura y la sericultura: el origen de los cinco granos y la sericultura de Ukemochi. Allí, se narra incluso la separación del día y la noche. En el caso de Ogetsuhime, el asesino es Susanoo, y la historia se ubica en el punto de inflexión donde la narrativa se mueve de Takamagahara a Izumo. En lugar de en el silencio del dios de la luna, las semillas de alimento se colocan en el vacío justo antes de que el dios desterrado y violento se dirija a la tierra. Debido a esta diferencia, Ogetsuhime se inclina mucho más hacia el comienzo de la tierra y la agricultura que hacia la cosmología. Como señala el comentario de Kokugakuin, esta historia es difícil de conectar directamente con el contexto que la rodea, lo que lleva a la teoría de que originalmente fue una tradición separada agregada episódicamente: la teoría de la ubicación episódica. Sin embargo, esta misma cualidad "insertada" habla de la función del mito. Después de la Cueva de Roca Celestial, y antes de que Susanoo entre de lleno en la historia de Izumo, el *Kojiki* sitúa una pequeña y oscura historia sobre el origen de la comida. Antes de entrar en las historias heroicas de creación de la tierra, primero era necesario un mundo donde los humanos pudieran comer. En las grietas de la historia, Ogetsuhime prepara las condiciones para la vida terrenal. Tampoco se puede pasar por alto su figura que aparece en la genealogía de O-toshi-no-Kami. Con Haya-mato-no-Kami, Ogetsuhime da a luz a Wakayamakui, Wakatoshi, Wakasaname, Mizumaki, Natsutakatsuhi, Akibime, Kukutoshi y Kukiki-wakamuro-tsunane: sus ocho deidades infantiles con Haya-mato-no-Kami. Esta genealogía, que alinea nombres asociados con montañas, años, verano, otoño y raíces de kuzu, evita que se quede simplemente en un dios asesinado una vez. Incluso después de dar a luz el origen de los granos, ella apoya la época del mundo alimentario como una diosa madre que se expande hacia las estaciones de las montañas, el ciclo de los cultivos y la fertilidad durante todo el año. Desde la perspectiva de la mitología comparada, a Ogetsuhime se la ha leído durante mucho tiempo como un mito del tipo Hainuwele. Kokugakuin presenta la tipología donde se generan diversos cultivos a partir de un cadáver, y señala las similitudes entre el mito de la niña Hainuwele de la isla Seram en Indonesia y los mitos de Ogetsuhime y Ukemochi del Kojiki/Nihon Shoki: una comparación con los mitos del tipo Hainuwele. Sin embargo, esta comparación no significa "es simple de equiparar porque es extranjero". Kokugakuin advierte que limitar el origen a una región es difícil debido a la realidad de las tradiciones anteriores al Kiki y las limitaciones de los datos. Lo importante es que la sensación de que los alimentos básicos nacen de un cuerpo muerto se convirtió en una forma poderosa de narrar el origen de la agricultura en todo el mundo. El mito de Ogetsuhime no narra la comida únicamente como una bendición brillante. La comida es algo por lo que estar agradecido, pero también es algo que sale de un cuerpo. Las semillas abren el futuro, pero también nacen de un cadáver. La tierra alimenta a la gente, pero está tallada con el nombre de la diosa de la comida, Provincia de Awa. Ogetsuhime es una deidad que abarca toda la profanación, la muerte, los campos secos, las montañas y las estaciones que se esconden detrás del comer. Es exactamente por eso que su fertilidad no es simplemente apacible. Es una fertilidad fuerte, pegada al suelo, ofrecida desde los límites de la nariz, la boca y el recto, que brota de un cuerpo asesinado.

Amenosagume es una diosa de naturaleza chamánica cuyo nombre aparece en el Kiki (el *Kojiki* y el *Nihon Shoki*), representada como una entidad cuyas palabras que declaran la buena o mala fortuna pueden cambiar el rumbo de los acontecimientos. Se dice que acompañó a Ame-no-Wakahiko; la escena en la que juzga que el grito del faisán Nakime es un mal presagio refleja una capa de pensamiento antigua donde la transmisión de la voluntad divina y las declaraciones solemnes (*kotoage*) estaban vinculadas a los rituales políticos. Los caracteres utilizados para su nombre difieren entre ambos textos. A través de fragmentos del *Settsu-no-Kuni Fudoki* y poemas del *Man'yoshu*, se conoce la tradición de que fondeó en Takatsu en el Barco Celestial de Piedra, conectándola con las leyendas toponímicas de Naniwa. Su atributo como Amatsukami o Kunitsukami fluctúa según los documentos, y la concesión de títulos honoríficos también es inconsistente, lo cual es un rasgo singular. En los estudios del folclore, a veces se la considera el prototipo del Amanojaku, dotada de una naturaleza rebelde y contraria, aunque algunas posturas no afirman un sincretismo directo. Los ejemplos de su adoración hoy en día son raros; está consagrada como Ame-no-Sagume-no-Mikoto en el Santuario Hirama en Wakayama, y se transmite como una diosa que busca conexiones en el Santuario Shōten en Sagami. Evitando adiciones creativas, su carácter dentro del alcance de los registros históricos puede resumirse como "una diosa que mueve eventos a través de la adivinación y las declaraciones solemnes".

Ame-no-hohi conlleva una ambigüedad de pertenencia desde el momento mismo en que nació a través de la promesa 'ukehi'. Ameno-hohi-no-Mikoto surgió del aliento de Susanoo-no-Mikoto, pero debido a que el objeto fuente fue la joya de Amaterasu Omikami, se le considera hijo de Amaterasu. Esta estructura anticipa toda su vida. Quien lo pone en movimiento y a quien pertenece son diferentes. El lugar donde recibe sus órdenes y el lugar hacia donde se inclina su corazón son diferentes. Ame-no-hohi, a pesar de haber nacido en el linaje de las deidades celestiales, es una deidad que se arraiga profundamente en el Izumo terrenal. El carácter de "espíritu de la espiga de arroz" que reside en su nombre divino también es crucial. Las anotaciones de la Universidad Kokugakuin interpretan 'Ho' como espiga de arroz e 'Hi' como espíritu, explicando a Ame-no-hohi como el espíritu celestial de las espigas de arroz. Las espigas de arroz no se completan únicamente en el cielo. Deben descender a los arrozales, soportar las estaciones y madurar mediante la humedad de la tierra y las manos humanas. No es mera coincidencia que Ame-no-hohi sea enviado a Ashihara-no-Nakatsukuni. Es la espiga de arroz destinada a transferir el orden celestial a la tierra, a la vez que es un espíritu que no puede funcionar a menos que toque el suelo terrenal. Durante la pacificación de Ashihara-no-Nakatsukuni, este carácter se manifiesta peligrosamente. Las miríadas de deidades y Omoikane nominan a Ame-no-hohi como mensajero para pacificar a las ingobernables deidades terrenales. Sin embargo, se gana el favor de Okuninushi y no informa durante tres años. Leyendo solo esto, Ame-no-hohi parece ser una deidad que abandonó su misión. Sin embargo, en las capas más profundas del mito, el hecho mismo de que fuera absorbido por la tierra es significativo. Cuando la orden del cielo llega a la tierra, no se cumple exactamente como se ordenó; se transforma por las deidades locales, los rituales humanos y los recuerdos de Izumo. Ame-no-hohi encarna físicamente esta transformación. Este único punto de "no informar" eleva a Ame-no-hohi de una mera deidad agrícola a una coyuntura fundamental en la historia. Informar (fukuso) son las palabras que devuelven lo visto en la tierra a Takamagahara, cerrando el ciclo del mandato. Debido a que no hace esto, el mandato del cielo queda suspendido en el aire, requiriendo un nuevo mensajero. El silencio no es un vacío; es una fisura creada entre el cielo y la tierra. Las deidades de Izumo entran en esta fisura, abriendo finalmente el escenario para la masiva negociación conocida como Kuni-yuzuri (la transferencia de la tierra). La tradición del "Izumo-no-Kuni-no-Miyatsuko-no-Kamuyogoto" ilumina a esta deidad bajo una luz diferente. Según las anotaciones de la Universidad Kokugakuin, el Kamuyogoto narra que Ame-no-hohi fue a observar el estado del reino terrenal, y su hijo Ame-no-hinadori, junto con Futsunushi, pacificó a las deidades desobedientes. Aquí, el silencio no es deslealtad; es el proceso de medir la tierra como deidad ancestral de los gobernadores de Izumo y establecer legitimidad ritual. El "halago" de Ame-no-hohi se lee como desviación política en la mitología central, pero como un enfoque para pacificar a las deidades en los rituales de Izumo. El mismo acto se transforma en traición o mediación según la posición del observador. El poder de esta deidad no es el poder de someter a los oponentes con una espada. Se adentra en el lado del oponente, retrasa su regreso y pospone sus palabras de informe. En términos modernos, Ame-no-hohi es una deidad del término medio. Desde la perspectiva de quienes emiten órdenes, es difícil de manejar; desde la perspectiva de la tierra, es fácil de aceptar. Precisamente por eso, mensajeros y dioses de la guerra más fuertes deben aparecer después de él. El fracaso de Ame-no-hohi empuja el mito del Kuni-yuzuri a su siguiente etapa. La sensación de orarle es más cercana a restablecer relaciones que a buscar la victoria o el castigo. Inclinarse hacia Izumo fue una traición a las órdenes, pero simultáneamente el resultado de escuchar demasiado de cerca las voces terrenales. Ame-no-hohi se encuentra en el límite entre comprender al oponente y perder su misión original. Por lo tanto, su protección es precaria. Suaviza a las personas, pero también las hace fácilmente influenciables. Al lidiar con los lazos familiares, comunitarios u organizativos, esta deidad no dice: "Regresa e informa inmediatamente". Impulsa a uno a entrar primero en la tierra, conocer a las deidades del oponente y luego cuestionar qué palabras deben devolverse. Para los que oran, Ame-no-hohi no es una deidad que conceda éxito rápido. Más bien, entre mundos en conflicto, es una deidad que pregunta hasta qué punto uno debe empatizar con el otro y a partir de dónde debe regresar a su misión original. En medio de negociaciones y los complejos lazos de linaje, comunidad y organización, cuando la simple rectitud por sí sola no puede hacer avanzar las cosas, la historia de Ame-no-hohi ofrece una ayuda profunda. Al igual que las espigas de arroz solo maduran una vez que echan raíces en el suelo, la protección de esta deidad también comienza con la resolución de poner un pie en la tierra del oponente.

El núcleo de Ukemochi reside en que la comida no se narra como un producto limpio y terminado, sino como algo que emerge del cuerpo. Al dar la bienvenida a Tsukuyomi-no-Mikoto, Ukemochi no saca el arroz de un almacén. Mirando hacia la tierra, el arroz hervido sale de su boca; mirando hacia el mar, pescado; mirando hacia las montañas, bestias: comida generada de la boca. Esto no es un acto falto de cortesía, sino que muestra que el cuerpo mismo del dios es el almacén de comida de las montañas, el mar y la tierra. La comida en el mundo natural, antes de ser dispuesta en los formatos de las cocinas humanas o las ofrendas sagradas, existe caóticamente dentro del cuerpo del dios. Ukemochi ofrece esta caótica abundancia a su invitado. Sin embargo, Tsukuyomi no vio abundancia allí; vio profanación. La comida es lo más íntimo que sustenta la vida humana, pero en el momento en que sale de la boca, adquiere imágenes de saliva y vómito. El mito no oculta esta dualidad. La ira de Tsukuyomi, aunque irrazonable, refleja el miedo a que la comida sea inseparable del cuerpo. Contra una conciencia que quiere ver las bendiciones de la comida solo como ofrendas puras, Ukemochi presenta sin rodeos la realidad: comer es inherentemente tocar otras vidas y el interior del cuerpo. Por lo tanto, la hospitalidad de esta deidad es una bendición, pero simultáneamente una proximidad insoportable. A través del asesinato, la narración se invierte. Cuando Tsukuyomi derriba a Ukemochi, la comida no desaparece; más bien, aparece como un recurso fijo. El ganado y los caballos se forman en la coronilla de su cabeza, el mijo crece en su cráneo, los gusanos de seda en sus cejas, el pasto de corral en sus ojos, el arroz en su vientre, y el trigo, la soja y los frijoles adzuki en sus genitales: comida generada a partir de un cadáver. Esta enumeración de partes del cuerpo asignadas al ganado, los granos y la sericultura no es simplemente una transformación grotesca. Da forma mítica a la sensación que se encuentra en la raíz de las sociedades agrícolas: que la comida se obtiene desmantelando la vida divina. Las semillas no son puras abstracciones; provienen del lado de la muerte. El papel de Amaterasu-Omikami no es simplemente lamentar la muerte de Ukemochi. Al ver lo que Ame-no-Kumahito trajo consigo, Amaterasu las recibe como cosas que la gente comerá para vivir, dividiendo el mijo, el pasto de corral, el trigo y los frijoles como semillas para los campos secos, y el arroz como semillas para los arrozales húmedos: semillas para campos secos y húmedos. Además, se coloca capullos en la boca para sacar hilo, comenzando así el camino de la sericultura. Aquí, el resultado de la violencia se vuelve a entretejer en las técnicas de vida por las manos de la diosa del sol. El cuerpo de Ukemochi no solo se convierte en un cadáver, sino en materias primas transferidas a los campos, el ganado, los gusanos de seda de morera y el trabajo estacional. Amaterasu es un dios que transforma lo que surgió de la muerte en orden. Este mito es profundo porque el origen de la comida y la separación del sol y la luna ocurren exactamente en la misma escena. Al enterarse del asesinato de Ukemochi, Amaterasu rechaza a Tsukuyomi como un dios malvado y se niega a volver a verlo. El *Nihon Shoki* narra esto como el origen de por qué el sol y la luna llegaron a estar separados por un día y una noche: el motivo por el que el día y la noche se separaron. Es decir, el establecimiento de un mundo donde los humanos comen es también el evento donde el sol y la luna ya no pueden existir en el mismo lugar. El origen de la comida se superpone al origen del tiempo. La rutina diaria de mirar los campos por la mañana y la luna por la noche es un mundo ordenado a través de la muerte de Ukemochi. En comparación con Ogetsuhime-no-Kami del *Kojiki*, esta diferencia se vuelve aún más clara. La entrada de la Universidad de Kokugakuin para Tsukuyomi señala que si bien el mito de un dios de la comida siendo asesinado también se encuentra en el *Kojiki*, allí está organizado como Susanoo matando a Ogetsuhime: el patrón de Susanoo y Ogetsuhime. En el caso de Susanoo, la gravedad de la narración recae en la violencia de un dios rudo y el origen de los granos. En el caso de Ukemochi, debido a que el asesino es Tsukuyomi, el silencio del dios de la luna, la ruptura con el dios del sol y la separación del día y la noche se unifican. A pesar de ser un patrón similar, la resonancia del mito es muy diferente. Ukemochi amplía el mito de la comida hasta el calendario del cosmos. Por lo tanto, tratar a Ukemochi simplemente como un "dios conveniente que produce comida" pierde la oscuridad más importante. Ukemochi es un dios que narra que la comida siempre es adyacente a la muerte; que antes de una comida pura, hay el desgarro de un cuerpo; y que se necesita un orden para transformar ese desgarro en vida humana. Cuando el arroz, el mijo, el trigo, los frijoles, el pescado, la bestia y el hilo de seda se alinean, se superponen con la violencia mitológica y la gratitud que no se puede diluir simplemente con la frase "Humildemente recibo esta vida" (Itadakimasu). Ukemochi lleva esa superposición por completo sobre sí misma. Es precisamente por eso que la comida nacida de la muerte de esta deidad no solo llena el estómago, sino que se convierte en el sustento que sostiene el mundo mismo de los humanos que viven entre el día y la noche.