Encyclopédie des Kami

Pour comprendre Tagitsuhime qui repose sur l'île d'Oshima, il faut d'abord considérer Nakatsu-miya non pas simplement comme le "milieu des trois sanctuaires", mais comme un domaine sacré placé à mi-chemin sur la mer. Le Munakata Taisha relie l'Okitsu-miya d'Okinoshima, le Nakatsu-miya d'Oshima, et le Hetsu-miya de Tajima pour former un ensemble de trois sanctuaires, collectivement appelés Munakata Taisha. L'histoire officielle désigne les trois déesses comme filles d'Amaterasu, et superpose les souvenirs des rituels d'État et des échanges extérieurs aux Trésors nationaux exhumés à Okinoshima. Tagitsuhime du Nakatsu-miya se tient au centre de cette immense sphère de croyance, transmettant la crainte du grand large et les prières du continent. L'actuel Nakatsu-miya est également traité comme le Munakata Taisha Nakatsu-miya dans la documentation officielle du patrimoine mondial. Situé à Oshima 1811, ville de Munakata (Fukuoka), le site officiel du Munakata Taisha indique que sa divinité principale est Tagitsuhime-no-Kami. Ici, Tagitsuhime n'est pas une divinité aquatique abstraite, mais une déesse liée à une île, un sanctuaire, une voie d'approche et des festivals tangibles. Oshima est une île habitée que l'on atteint par ferry depuis le continent, contrairement à Okinoshima qui interdit en principe la présence humaine. Mais en même temps, Oshima est une île d'où l'on aperçoit Okinoshima au loin, qui abrite un lieu de culte à distance (Yohaisho) pour Okitsu-miya, et qui transmet les tabous de la mer aux hommes. Le "milieu" de Tagitsuhime se trouve entre un lieu sacré accessible et un autre qui ne l'est pas. En s'intéressant à la prononciation de son nom divin, le profil de cette déesse devient encore plus net. "Tagitsu" évoque le bouillonnement et la violence de l'eau en mouvement. Tagitsuhime n'est pas tant la déesse d'un lac calme, mais celle des lieux où la marée bouge, le courant change, et où le discernement des navires est mis à l'épreuve. Protéger un voyage ne signifie pas simplement calmer les vagues. Parfois il faut avancer, parfois il faut attendre, parfois il faut rebrousser chemin. La protection de Tagitsuhime ne soumet pas la mer aux hommes, elle ramène les hommes au rythme de la mer. Le mont Mitake, derrière Nakatsu-miya, est indispensable pour comprendre l'Aramitama (l'esprit rude) de Tagitsuhime. Le site officiel du Munakata Taisha indique que le sanctuaire Mitake se trouve au point culminant d'Oshima, y enchâssant Amaterasu Omikami et l'Aramitama de Tagitsuhime, et mentionne que c'est le lieu de descente de Tagitsuhime selon la mythologie. Si Nakatsu-miya au pied de la montagne accueille les pèlerins, le Mitake au sommet est le lieu où l'île entière a reçu la divinité. L'ombre de la montagne vue de la mer, et la route maritime observée depuis le sommet, ce regard croisé construit la nature divine de Tagitsuhime. L'histoire rituelle retracée par les documents du patrimoine mondial confirme cette dualité. Jusqu'à la fin du VIIe siècle, des rituels en plein air communs avec Okinoshima étaient menés sur les sites de Mitakesan (Oshima) et de Shimotakamiya (continent). Par la suite, le *Kojiki* et le *Nihon Shoki* du début du VIIIe siècle indiquent que le clan Munakata y vénère les trois déesses. Ainsi s'établit la structure des trois sanctuaires reliés par la mer. Tagitsuhime porte la mémoire intermédiaire reliant les anciens rituels d'Okinoshima aux rituels du continent. Les différences avec les textes classiques constituent en fait une porte d'entrée pour interpréter Tagitsuhime avec plus de richesse. Le nom de Takitsuhime-no-Mikoto figure dans l'épisode du serment du *Kojiki* en tant que l'une des trois déesses de Munakata. Aujourd'hui, Tagitsuhime est la divinité de Nakatsu-miya. Si l'on résume cette différence à "qui a raison ?", on perd l'épaisseur de la croyance de Munakata. Le nom divin classique, les rituels des trois sanctuaires préservés par les prêtres, et les paysages archéologiques documentés par le patrimoine mondial représentent des strates temporelles différentes. Tagitsuhime est une divinité qui traverse ces strates. Placée dans le contexte des rituels maritimes menés par le clan Munakata, Tagitsuhime n'est plus seulement la "deuxième des trois déesses". Les documents du patrimoine mondial notent que les rituels d'Okinoshima étaient orchestrés par les peuples de Munakata, doués en navigation et engagés dans les échanges. La mer était une route commerciale, une zone de danger, un couloir diplomatique et un lieu de prière. Nakatsu-miya sur Oshima concentre tout cela en un seul point. Le voyageur y ressent à la fois l'appréhension face au grand large et le soulagement du retour sur le continent. Lue dans une encyclopédie, Tagitsuhime est la "divinité gardienne du flux". Le flux ne désigne pas seulement l'eau. Du mythe au rituel, d'Okinoshima à Oshima, du tabou à la prière, des prières de l'État antique à la sécurité routière moderne, la croyance a coulé tout en se transformant. Tagitsuhime renoue les liens qui menacent de se briser en chemin. Apaisant l'Aramitama au sommet, vénérant le Nigimitama (l'esprit harmonieux) à Nakatsu-miya, regardant Okinoshima au-delà du Yohaisho. Sa puissance divine se manifeste moins par des miracles ostentatoires que par le changement de la marée qui indique l'heure de la traversée.

La clé pour lire Seoritsuhime réside dans le fait de placer la purification non pas sur le « rendre blanc » mais sur le « faire bouger ». Les péchés et les impuretés de l'Oharai-no-Kotoba ne sont pas des choses sur lesquelles il suffit de réfléchir mentalement. Ils sont transférés sur des objets de purification, nommés par l'incantation, et remis à l'eau qui tombe des montagnes. Seoritsuhime est leur première porteuse. L'endroit où elle réside n'est pas une surface de lac calme, mais les rapides d'une rivière tumultueuse. Dans les endroits où l'eau se presse, où les courants tourbillonnent, où les appuis deviennent instables, les péchés sont séparés du domaine humain. Le travail de cette divinité diffère d'un doux réconfort. Seoritsuhime n'enveloppe pas ni ne préserve les impuretés. Elle reçoit ce qui a été purifié et le transporte directement vers le grand océan. Il y a ici une ancienne sagesse selon laquelle, plutôt que d'analyser continuellement le péché, il faut changer son emplacement à un certain moment. Une communauté humaine se briserait si elle ne faisait qu'accumuler les péchés et les impuretés à l'intérieur. Ainsi, la purification révèle les péchés par les mots, les place sur des objets, et les renvoie au cycle naturel. Seoritsuhime est la divinité de cette commutation, le pouvoir même qui ramène les choses stagnantes dans le courant. L'observation de la chaîne des quatre divinités Haraedo rend le rôle de Seoritsuhime encore plus clair. Lorsqu'elle les transporte de la rivière à la mer, Hayaakitsuhime les avale dans le tourbillon de la marée, Ibukidonushi les souffle de son haleine vers le Pays des Racines et le Pays du Fond, et Hayasasurahime finit par les faire disparaître. En d'autres termes, Seoritsuhime n'est pas l'achèvement de l'éradication, mais l'initiation du transfert vers l'éradication. La divinité qui s'occupe de la première étape est souvent la plus proche des humains. Au moment où une personne lâche un péché ou une impureté, il n'a pas encore disparu. Cependant, il n'est plus entre les mains de son propriétaire. Seoritsuhime se tient dans ce temps suspendu. Le charme de Seoritsuhime en tant que déesse de l'eau naît également de cela. L'eau est précieuse non pas parce qu'elle est pure, mais parce qu'elle purifie en coulant. Elle ne rejette pas la turbidité ; elle la transporte. Il est naturel que les croyances attirées par les cascades et les rapides se tournent vers Seoritsuhime. L'eau qui tombe traverse continuellement les frontières : de haut en bas, de la montagne à la rivière, de la rivière à la mer. La déesse qui s'y tient n'est pas la gardienne d'un sanctuaire fixe, mais une divinité qui facilite le passage à travers les frontières. Sa pureté n'est pas une innocence figée, mais un ordre maintenu par l'écoulement. D'un autre côté, il faut garder ses distances avec la tentation de parler de Seoritsuhime comme du « corps véritable caché » d'Amaterasu Omikami. Dans l'explication officielle de l'Ise Jingu, l'Aramatsuri-no-Miya est le premier sanctuaire auxiliare du Naiku, vénérant l'Aramitama d'Amaterasu Omikami, et l'Aramitama est expliqué comme une manifestation particulièrement remarquable du pouvoir divin. Le nom de Seoritsuhime n'y est pas placé. Par conséquent, les récits reliant les deux sont traités en toute sécurité comme des annotations ultérieures, des croyances populaires et une réception moderne. Il n'est pas nécessaire de nier de telles couches, mais les mélanger avec le caractère de la divinité dans les textes originaux fait ironiquement perdre les propres contours de Seoritsuhime. L'unicité de Seoritsuhime ne réside pas en tant que nom de l'ombre pour le soleil, mais dans la procédure de l'eau. Si Amaterasu Omikami est la divinité qui illumine et ordonne le monde, Seoritsuhime est la divinité qui remet les péchés et les impuretés inévitablement générés dans cet ordre à l'eau pour qu'ils circulent. Un ordre lumineux nécessite un système pour traiter les ombres. L'endroit où Seoritsuhime travaille dans l'Oharai-no-Kotoba est exactement cet emplacement. Pour maintenir un monde régi par la lumière, l'eau doit emporter la saleté. Elle n'est pas une opposante à la lumière, mais la voie d'eau garantissant que le monde de la lumière ne se brise pas. Prier cette divinité ne signifie pas faire semblant que les choses sombres en soi n'ont jamais existé. Il s'agit plutôt de leur donner un nom, de leur donner une forme et de les remettre là où elles devraient couler. Seoritsuhime ne condamne pas ceux qui portent des péchés, mais elle refuse de les laisser s'y accrocher pour toujours. Tristesse, regret, colère, la turbidité des vieilles relations. Elle porte de telles choses au bord de l'eau et crée un moment pour lâcher prise. Sa purification n'est pas l'oubli mais le transfert, non pas le pardon mais un chemin d'écoulement. Par conséquent, avant que Seoritsuhime ne soit une déesse pure, elle est une déesse du mouvement. En ce sens, l'autorité divine de Seoritsuhime se réinterprète facilement en organisation émotionnelle moderne, mais elle ne doit pas être confinée à une psychologie simpliste. La purification de l'Oharai-no-Kotoba était une parole publique destinée à reconstruire un grand ordre englobant non seulement l'intériorité de l'individu, mais la communauté, les fonctionnaires et la nation. Seoritsuhime relie cette parole à l'eau. C'est une divinité qui remet ce qui ne peut être résolu par le cœur seul à l'espace, au courant et au temps.

Tamanooya, qui a enfilé les perles sacrées à la grotte rocheuse, est la divinité du mythe d'Ama-no-Iwato qui rassemble la lumière en particules et les met en ordre. Quand Amaterasu-Omikami se cache dans la grotte, les dieux suivent le plan d'Omoikane : ils fabriquent un miroir, créent des joyaux, suspendent des étoffes et pratiquent la divination. Le *Kojiki* rapporte qu'ils ont fait fabriquer par Tamanooya les Yasakani no Magatama et les cinq cents perles enfilées Yasumaru. Ce que Tamanooya crée ici n'est pas une seule pierre précieuse, mais un rosaire spirituel de nombreuses perles enfilées ensemble pour être suspendues devant l'autel. Les joyaux font la paire avec le miroir sur la scène d'Ama-no-Iwato. Le miroir reflète la figure d'Amaterasu sur une surface, tandis que les joyaux remplissent l'espace sacré de nombreuses particules. Si le miroir est un instrument pour « voir », les joyaux sont des instruments pour « nouer ». En perçant des trous, en enfilant des cordons et en alignant les particules sans désordre, de petites lumières dispersées deviennent un seul instrument rituel. Le travail de Tamanooya n'est pas simplement de rendre le matériau beau, mais d'aligner la brillance individuelle dans un ordre dirigé vers le divin. Lorsque le commentaire de l'Université Kokugakuin lit le mythe d'Ama-no-Iwato comme un conte d'origine des rituels anciens, les joyaux — avec les miroirs, les étoffes, les objets en fer et les os oraculaires — sont des objets majeurs qui rendent le rituel possible. Les joyaux sont des instruments proches du corps ; ils décorent, protègent et indiquent le statut ou la puissance spirituelle de celui qui les porte. Suspendu à l'arbre sacré devant la grotte, un ornement personnel se transforme en symbole sacré. Tamanooya est la divinité qui rend cette transformation possible. Dans la Descente du Petit-Fils Céleste, la vocation de Tamanooya est liée à l'histoire des clans humains. Le *Kojiki* compte Tamanooya parmi les Cinq Divinités Accompagnatrices et le désigne comme l'ancêtre du clan Tamanooya. Cela indique que la fabrication de joyaux est descendue sur terre non pas seulement comme un travail manuel, mais comme une vocation ancrée dans les rituels célestes. Les techniques de polissage, de perçage et d'enfilage des joyaux sont devenues une partie de la technologie rituelle soutenant le monde du petit-fils céleste. Dans l'aperçu officiel des sanctuaires Hinokuma et Kunikakasu, Tamanooya est vénéré dans le sanctuaire auxiliaire de Kunikakasu. La consécration de Tamanooya dans un sanctuaire centré sur les mythes du miroir montre clairement que les instruments rituels du mythe de la grotte ne sont pas complets avec les miroirs seuls. Les joyaux enfilent la lumière autour du miroir. Le pouvoir de Tamanooya réside dans le fait de ne pas négliger les détails. La fabrication de joyaux nécessite de sélectionner les matériaux, de polir, de percer, d'enfiler et d'arranger. Si l'une des étapes est perturbée, le rosaire ne prendra pas une forme digne des dieux. Plutôt que de créer une lumière massive d'un coup, cette divinité raffine les petites lumières une par une, les connecte et en fait une séquence significative. Tamanooya est la divinité qui enseigne le poids du travail manuel le plus fin au sein d'un rituel grandiose. Vu sous un jour moderne, Tamanooya résonne avec la bijouterie, les accessoires, les rosaires, les perles, les souvenirs, le design, la généalogie et la création de liens. Le travail consistant à polir, sélectionner et connecter de petites choses est discret mais soutient les mémoires et les prières des gens. Le pouvoir de lier de petites choses soutient profondément les grands rituels divins. De plus, Tamanooya est souvent associé à Ishikoridome. Si Ishikoridome rassemble la lumière sur une seule surface de miroir, Tamanooya divise la lumière en de nombreuses particules puis crée une chaîne unique à partir d'elles. Concentration et connexion, réflexion et décoration, une surface unique et de nombreuses particules. Grâce à ces deux métiers, le rituel d'Ama-no-Iwato possédait simultanément la lumière pour voir et la lumière pour lier. Les joyaux de Tamanooya n'étaient pas seulement beaux, ils étaient des instruments qui transformaient la collaboration des dieux en une forme visible. L'opération des dieux n'était pas un acte héroïque unique, mais un rituel collectif où la sagesse, la danse, les prières, les étoffes, les miroirs et les joyaux se soutenaient mutuellement. Tamanooya est également la divinité qui symbolise cette collectivité en tant que chaîne de particules. Le pouvoir de lier de petites choses soutient profondément les grands rituels divins.

La clé pour comprendre Tagorihime réside dans le fait qu'Okinoshima est une « île lointaine ». Les trois sanctuaires de Munakata Taisha sont disposés de sorte que plus on traverse la mer, plus on s'enfonce dans le domaine sacré : Hetsumiya sur l'île principale de Kyushu, Nakatsumiya sur Oshima, et Okitsumiya sur Okinoshima dans la mer de Genkai. Le fait que la divinité d'Okitsumiya, placé le plus au large, soit Tagorihime illustre bien son caractère. Elle n'est pas une gardienne blottie contre les villages humains, mais une divinité qui se dresse lorsque les navigateurs aperçoivent l'ombre de l'île, lisent les marées et craignent les dangers encore invisibles. Dans les textes classiques, elle naît d'une épée. La section du serment (ukehi) du Kojiki rapporte qu'Amaterasu Omikami reçut l'épée à dix paumes de Susanoo-no-Mikoto, la lava dans le puits Ame-no-Manai, la brisa avec ses dents, et que de la fine brume exhalée par son souffle naquit Takiribime-no-Mikoto. L'épée est un objet militaire et de serment, l'eau du puits un vecteur de purification, et le souffle ainsi que la brume sont des frontières sans forme. Parce que Tagorihime naît à l'intersection de ces trois éléments, on peut la comprendre non pas simplement comme une divinité de la mer, mais comme la déesse du moment où la force militaire se transforme en prière. Les fluctuations de son nom divin montrent qu'elle est une divinité qu'on ne peut enfermer dans une seule lecture. Appelée Takiribime-no-Mikoto ou Okitsushima-hime-no-Mikoto dans le Kojiki, elle est nommée Tagorihime ou Tagirihime dans la tradition du Nihon Shoki. Que l'on lise « Takiri » comme le bouillonnement (« tagiru ») des marées, ou « Tagiri » comme le brouillard marin, l'expression qu'elle révèle diffère légèrement. Mais dans les deux cas, son cœur recèle le pouvoir de modifier la vision au beau milieu de la surface de l'eau. Pour les navigateurs, le brouillard était un danger, et en même temps un signe annonçant le domaine des dieux. Dans la foi de Munakata, cette mythologie s'unit aux véritables routes maritimes. Okinoshima est un point névralgique du trafic maritime reliant l'archipel japonais et la péninsule coréenne, et les documents officiels du patrimoine mondial expliquent que des rituels priant pour la sécurité de la navigation et le succès des échanges s'y sont tenus de la fin du IVe siècle à la fin du IXe siècle. L'évolution des offrandes illustre le déplacement des lieux de culte, passant du sommet des rochers géants à l'ombre des roches, puis à des sites mi-couverts mi-ouverts, et enfin en plein air. Cela démontre que les anciens rituels d'Okinoshima sont indispensables pour comprendre la formation de la religion endémique japonaise, passant du culte de la nature aux rituels dans des sanctuarios construits. Les tabous entourant l'île renforcent « l'invisibilité » de Tagorihime. Les documents officiels du patrimoine mondial rapportent des coutumes telles que ne pas divulguer ce que l'on voit ou entend sur Okinoshima, ne pas emporter le moindre végétal ou minéral, et l'obligation, même pour les prêtres shinto, de se purifier dans la mer avant d'entrer. Ce n'est pas tant du secret qu'une étiquette pour éviter de consommer le domaine sacré. Tagorihime n'est pas une divinité qui révèle tout dans des statues ou des récits. Par ce qui n'est pas dit, ce qui n'est pas emporté, ce qui est laissé sur l'île, elle existe avec d'autant plus de densité. D'un autre côté, elle n'est pas confinée à Okinoshima. Les origines de Munakata Taisha considèrent les trois déesses comme les trois filles d'Amaterasu Omikami, et racontent comment la terre de Munakata, qui remplissait des fonctions de diplomatie étrangère, de commerce et de défense nationale, est devenue profondément liée aux rituels d'État. La mention de « rituels d'État » dans les origines de Munakata Taisha empêche Tagorihime d'être réduite à une simple divinité de la sécurité maritime. Traverser la mer était, pour l'État antique, synonyme de commerce, de diplomatie, d'armée et de prière. C'est en raison de cette complexité que son silence ne résonne pas comme une faiblesse, mais comme la posture que l'État et l'homme se doivent de maintenir face à l'océan. De plus, dans la généalogie du Kojiki, Takiribime-no-Mikoto donne naissance à Ajisukitakahikone-no-Kami et Takahime-no-Mikoto avec Okuninushi-no-Kami. Cela signifie que la déesse maritime de Munakata occupe également une place dans la généalogie d'Izumo. Placée dans la généalogie d'Okuninushi-no-Kami, Tagorihime est à la fois la divinité tutélaire des routes maritimes du nord et une déesse mère qui élargit le lignage de la mythologie d'Izumo. La déesse qui se retire au loin vers le grand large relie, paradoxalement, les mythes de la terre. Cette dualité constitue la force tranquille de Tagorihime. Plus elle se retire dans les profondeurs de l'île, plus elle s'étend comme le nœud de toute la mythologie.

Takamimusubi, qui donne des ordres en tant que Takagi-no-Kami, a pour essence la transformation d'un dieu créateur invisible en un décideur politique. Au début du *Kojiki*, Takamimusubi apparaît comme la deuxième divinité à naître à Takamagahara lors de la création du monde, mais cache immédiatement sa forme en tant que divinité solitaire. Ici, le nom est placé mais la forme n'est pas représentée. La puissance qui soutient le début du monde ne se montre pas comme une prouesse martiale ou une émotion personnelle, mais comme l'action fondamentale qui génère l'existence. Cependant, en entrant dans la pacification d'Ashihara-no-Nakatsukuni, cette divinité cachée sort du silence. Quand Ame-no-Oshihomimi revient après avoir vu l'agitation terrestre, par l'ordre de Takamimusubi et d'Amaterasu-Omikami, les myriades de dieux sont rassemblés à Ame-no-Yasukawa. Ce qui est important ici, c'est que l'ordre n'est pas donné par Amaterasu seule, mais conjointement avec Takamimusubi. Si la déesse du soleil est le centre visible, Takamimusubi est la gravité invisible qui fait fonctionner ce centre comme un système. Le nom Takagi-no-Kami est un autre point d'entrée pour comprendre cette divinité. Le *Kojiki* (Pacification d'Ashihara-no-Nakatsukuni III) explique que Takagi-no-Kami est un autre nom pour Takamimusubi dans la scène où la flèche renvoyée atteint Amaterasu et Takagi-no-Kami. L'explication officielle de la divinité du sanctuaire Takagi énumère également les noms Takamimusubi (Kojiki), Takamimusubi-no-Mikoto (Nihon Shoki) et Takagi-no-Kami, introduisant la compréhension qu'il est la déification d'un grand arbre. Un grand arbre s'étire verticalement de la terre vers le ciel. Par l'impression que donne son nom, Takagi-no-Kami peut être lu comme un axe transmettant les ordres célestes à la terre. Dans l'histoire de la flèche de retour, le jugement de Takagi-no-Kami apparaît de façon tranchante. La flèche qu'Ame-no-Wakahiko a utilisée pour tuer Nakime remonte au ciel, atteignant les mains de Takagi-no-Kami tachées de sang. En la voyant, Takagi-no-Kami déclare que si Ame-no-Wakahiko n'a pas un cœur mauvais, elle ne le frappera pas, mais que s'il en a un, elle le frappera, et il renvoie la flèche sur terre. La flèche transperce Ame-no-Wakahiko. Le côté redoutable de cette scène réside dans le fait que la divinité ne punit pas par colère, mais lit les preuves, déclare les conditions et retourne la propre action d'Ame-no-Wakahiko en un jugement. Dans la scène du Kuni-yuzuri, Takagi-no-Kami agit comme une signature sur un ordre. Lorsque Takemikazuchi descend à Izumo et pose la question à Okuninushi, cette autorité est exprimée comme un ordre d'Amaterasu-Omikami et de Takagi-no-Kami. Cela montre que le transfert de la domination sur Ashihara-no-Nakatsukuni n'est pas raconté comme une simple force armée ou une négociation, mais comme une décision céleste légitime. Takagi-no-Kami n'est pas un dieu maniant l'épée, mais se tient derrière l'émissaire armé, transformant la question en un "mandat du ciel". Dans la Tenson Korin, le pouvoir générateur de Takamimusubi entre également dans la lignée. Amaterasu et Takagi-no-Kami tentent d'envoyer Ame-no-Oshihomimi dans le royaume pacifié d'Ashihara-no-Nakatsukuni, mais il suggère d'envoyer son enfant nouveau-né, Ninigi-no-Mikoto. Le texte place Ninigi comme l'enfant né de la fille de Takagi-no-Kami, Yorozuhata-Toyoakitsushi-Hime. Takagi-no-Kami ne donne pas seulement des ordres, il est également impliqué dans la lignée maternelle du petit-fils céleste. Ici, "génération" et "domination" ne sont pas séparées. Naître en soi crée la légitimité de descendre sur terre. La divinité de Takamimusubi résonne bien avec celle d'Omoikane. Dans la pacification d'Ashihara-no-Nakatsukuni, Omoikane confère avec les dieux et se charge du jugement consistant à sélectionner les émissaires. Takamimusubi fait appel à cette réflexion et se tient du côté de la convocation du conseil céleste. Le dieu de la sagesse élabore la stratégie, et le dieu de la création établit l'espace pour le conseil et le commandement. En lisant cette relation, la politique de Takamagahara apparaît non pas comme le cri unique d'un dieu héros, mais comme un système où la génération, la lumière, la sagesse, la force et la négociation se superposent et opèrent. Il est naturel, dans la lecture du mythe, que Takagi-no-Kami soit lié aux vertus divines de "création de toutes choses" et de "consultations réussies" dans la foi moderne. Les vertus divines officielles du sanctuaire Takagi énumèrent la création de toutes choses, l'accomplissement des souhaits, les négociations et le succès des consultations pour Takamimusubi. En considérant la création au début du ciel et de la terre, le conseil à Ame-no-Yasukawa, l'envoi d'émissaires, le Kuni-yuzuri et la Tenson Korin comme un flux unique, ce dieu n'est pas seulement un dieu qui "donne naissance à quelque chose", mais un dieu qui "met ce qui est né en ordre". Takamimusubi est la génération avant la lumière, le consensus derrière les ordres, et la divinité qui renoue l'histoire descendant du ciel vers la terre.