Perspective écologique : « Le peuple sous les feuilles de pétasite ». L'introduction traite de l'étymologie aïnoue, mais cette analyse détaillée révèle à quel point le mythe des Koropokkuru est ancré dans l'écosystème d'Hokkaïdō et de Sakhaline. Dans ces régions, la pétasite géante (*Petasites japonicus var. giganteus*) possède des tiges dépassant la hauteur d'un adulte et des feuilles de plus d'un mètre et demi d'envergure. Dans les cultures de chasseurs-cueilleurs des contrées nordiques, ces feuilles monumentales sont régulièrement utilisées comme parapluies, toitures temporaires ou récipients. L'image de « petits êtres vivant sous les pétasites » n'est donc pas une pure invention chimérique, mais le fruit d'une symbolique née de l'omniprésence de cette plante majestueuse et extrêmement pratique dans la vie quotidienne des Aïnous.

Le commerce silencieux, un rituel anthropologique universel. Au cœur de la légende se trouve le concept du « troc silencieux » (laisser les marchandises la nuit et s'en aller sans jamais se montrer). Ce rituel n'est pas exclusif aux Aïnous. Hérodote, dans ses *Histoires*, décrivait déjà des échanges silencieux entre les Carthaginois et les peuplades libyennes, et l'ethnologie moderne a recensé des coutumes identiques en Afrique, en Asie du Sud-Est et chez les peuples arctiques. En anthropologie culturelle, on le définit comme « une distanciation rituelle visant à échanger des biens malgré la barrière de la langue ou des relations hostiles ». Le mythe des Koropokkuru serait ainsi la narration allégorique d'une coutume commerciale universelle, suggérant qu'il reflète une histoire d'échanges bien réelle plutôt qu'un conte fantaisiste sur des lutins imaginaires.

L'hypothèse autochtone de Tsuboi et Watase, et sa réfutation. Dans l'anthropologie japonaise des années 1890, l'hypothèse de Shōzaburō Watase (1886) attribuant les fosses semi-souterraines aux Koropokkuru, suivie des théories de Shōgorō Tsuboi, provoqua un séisme dans le monde académique. Deux camps s'affrontèrent farouchement : l'orthodoxie (héritée de Siebold) qui stipulait que les hommes de l'âge de pierre étaient les ancêtres des Aïnous, contre l'école de Tsuboi arguant que les Koropokkuru étaient les habitants originels, plus tard envahis par les Aïnous. La diffusion grand public des thèses de Tsuboi façonna une « image du Koropokkuru » qui imprégna profondément l'art, l'éducation et la littérature du pays. Bien que l'archéologie moderne ait définitivement validé la filiation *Peuple Jōmon → Peuple Aïnou* et réfuté les théories de Tsuboi, cette querelle scientifique demeure un cas fascinant où un débat académique est parvenu à sculpter l'imaginaire de toute une nation.

Le changement de paradigme de Segawa : « Des Aïnous d'une autre contrée ». L'innovation majeure de l'ouvrage de l'archéologue Takurō Segawa (2008) a été de rejeter le débat binaire « autochtone ou non », pour raccrocher la légende à la réalité historique des Aïnous des îles Kouriles du Nord au Moyen-Âge. Il met en lumière les points suivants :

- Le commerce silencieux était une pratique avérée des Aïnous des Kouriles du Nord.

- Ils utilisaient encore des habitations en fosses au Moyen-Âge.

- L'usage de poteries et les longs périples pour extraire de l'argile sont validés par l'archéologie.

- Les Kouriles du Nord sont la seule région où la légende n'existe pas (logique, un peuple ne mythologise pas sa propre existence en lutins).

En cessant de voir le mythe comme une « invention » pour y lire le « souvenir concret d'un autre groupe d'Aïnous perçu par leurs voisins », Segawa a mis en évidence l'incroyable diversité historique et régionale du peuple Aïnou, déconstruisant l'image essentialiste d'un peuple unifié.

Le mythe de la séparation et le motif du « visage hideux ». L'anecdote du jeune Aïnou transgressant les règles en tirant de force une femme Koropokkuru dans la lumière, provoquant ainsi l'exil définitif de la tribu couverte de honte, appartient à l'archétype universel du conte folklorique : « contact avec l'altérité → interférence abusive → perte irrémédiable ». Structurellement, cette dynamique se retrouve dans le mythe grec d'Écho, dans le célèbre conte japonais de la Femme-Grue, ou dans le mythe de Toyotama-hime du *Kojiki* (la visite au palais sous-marin). La séparation consécutive au tabou de « regarder ce qui ne doit pas être vu » est en réalité la métaphorisation d'une éthique coutumière : la nécessité vitale de maintenir les frontières et le respect de la distance culturelle entre différentes tribus.

Littérature de jeunesse et éthique de la représentation aïnoue. Après la Seconde Guerre mondiale, la saga romanesque de Satoru Satō (à partir de 1959) a réinventé les Koropokkuru en les arrachant au folklore aïnou pour en faire une véritable création originale de *fantasy*, devenant un classique de la littérature japonaise intergénérationnelle. Cependant, au XXIe siècle, la tendance est à la prudence : le droit à la parole des Aïnous concernant la réappropriation de leur propre culture par le courant *mainstream* est de plus en plus respecté. L'histoire de l'image du Koropokkuru englobe de multiples strates : débats anthropologiques, créations littéraires, marketing commercial (le snack *Jaga Pokkuru*), et éthique de la représentation autochtone. Il est donc indispensable, au-delà de la consommation de ce « petit personnage mignon », de comprendre le lourd héritage historique et académique qui l'accompagne.