La esencia de Ōmine Zenkibō reside en la estructura del renacimiento: «un oni que se convierte en tengu». Es un relato que encarna en un solo ser el corazón del Shugendō. Su origen reside en los antiguos relatos de En no Gyōja y los oni. El texto más antiguo conservado que representa a En no Ozunu es el Nihon Ryōiki (comienzos de Heian), que lo presenta como un taumaturgo que volaba por los aires mandando a los demonios. El Konjaku Monogatarishū, libro 11 recoge el relato de En no Gyōja haciendo que los demonios construyan un puente a través de las montañas, mostrando la fijación de la imagen de En no Gyōja como quien manda a los demonios. Zenki era en origen un oni violento que se llevaba a los hijos de los hombres. En no Gyōja lo capturó con el rito secreto de Fudō Myōō y lo reformó en sirviente. Según un relato, En no Gyōja escondió al hijo menor de la pareja Zenki en un caldero de hierro y, mediante el dolor de que le arrebataran al propio hijo, les hizo tomar conciencia del pecado de llevarse a los hijos ajenos. Reformados, Zenki y Goki se hicieron oni guardianes de la Ley y sostuvieron la práctica de En no Gyōja. Este Zenki, sublimado en gran tengu al cabo de una larga ascesis, es Ōmine Zenkibō. Esta trama, de un ser violento que se convierte en guardián de la Ley búdica, muestra con la mayor claridad que el espanto del tengu raptor de niños y la fe en un tengu que guarda a los hombres comparten una sola raíz. El Ōmine en que se asienta Zenkibō es la tierra santa del Shugendō. El lugar de ejercicio del Ōmine fundado por En no Gyōja, y el Ōmine Okugake-michi inscrito en el patrimonio mundial, es una ruta peligrosa que los ascetas recorren todavía a riesgo de su vida, y Zenkibō fue concebido como su guardián. Se le canta como «la banda de Zenki del Ōmine» en la obra de nō de Muromachi Kurama Tengu, y figura entre los cuarenta y ocho tengu del Tengu-kyō (algunas fuentes dan «Nachi Takimoto Zenkibō»). Y el punto más grave de este folclore es que el linaje de Zenki viviría aún en la actualidad. De las cinco posadas que tuvieron los cinco hijos de Zenki y Goki, solo la Onakabō de la familia Gokijo permanece hoy, y el actual Gokijo Yoshiyuki sigue recibiendo a los ascetas del Ōmine Okugake-michi. Esta genealogía es difícil de documentar explícitamente en los textos antiguos y se transmite como la tradición oral de la posada superviviente; sin embargo, esta continuidad real —descendientes de un oni reformado guardando la vía del Shugendō más allá de mil trescientos años— hace de Ōmine Zenkibō no una mera leyenda, sino un símbolo de fe viva. Chigiri Kōsai, del estudio de los tengu, también lo situó en el sistema de los grandes tengu de las montañas.

Esta edición no trata de una sede única de una montaña sagrada particular, sino que es un tratado general que desentraña a fondo «qué es un tengu» a partir de la historia de su iconografía y sus tipos. Las tradiciones individuales de cada sede se dejan a la página de cada gran tengu. La forma del tengu no es uniforme. El primer tipo es el tengu de nariz larga: rostro rubicundo y nariz alta, vestido con el gorro del asceta (tokin) y la túnica suzukake, un abanico de plumas en la mano y altas zuecas de un solo diente en los pies. El segundo es el tengu-cuervo, con pico y alas de cuervo, que empuña una espada o un bastón vajra. El tercero son los tengu menores llamados tengu-hoja y tengu-viruta, tenidos por parientes débiles y numerosos. Más que una clasificación fija, estos reflejan la amplitud de la imagen del tengu a través de las épocas y las regiones. La iconografía cambió con el tiempo. El tengu de la época Heian se concibió primero como un ave semejante a un milano, y la imagen del tengu-cuervo conserva ese vestigio. La nariz larga solo se vuelve prominente a partir de fines de Kamakura; el Emaki de Zegaibō representa una escena en que un tengu que se había disfrazado de humano ve su nariz alargarse al volver a la forma de ave. En cuanto al origen de la nariz larga, hay teorías que la hacen derivar de la máscara Jidō de nariz alta del gigaku y ligan al tengu-cuervo con la máscara Karura (Garuda), y una visión que ve la nariz larga como un vestigio iconográfico de un pico de ave, pero ninguna puede llamarse doctrina establecida. Se superpuso al dios Sarutahiko, descrito en el Nihon Shoki con una nariz de siete palmos de largo, y nació la costumbre de emplear una máscara de tengu para el papel de Sarutahiko en las fiestas. La doble naturaleza del tengu se enraíza en la noción budista de la vía del tengu. Porque estudia la vía budista no cae al infierno, y porque maneja artes heterodoxas tampoco puede alcanzar el paraíso: un estado intermedio, y quien cae allí se tenía por el monje arrogante. El Tengu Zōshi representa esta noción como sátira de los monjes de los siete grandes templos, pero Chigiri Kōsai también advierte que la simplificación «solo los monjes arrogantes se vuelven tengu» va demasiado lejos. Aunque demonio, una vez sometido se vuelve hacia la protección, y se tenía que si un practicante del Shugendō recita el Sutra de los Tengu puede convocar a los tengu de las diversas provincias para conceder sus deseos: esta amplitud entre guardián y demonio es el núcleo mismo del tengu. La fuente medieval cierta del agrupamiento llamado «Ocho Grandes Tengu» reside en el libreto de la pieza de nō de la época Muromachi Kurama Tengu. El pasaje en que el gran tengu convoca a los tengu de las provincias que comanda en orden geográfico —«En Tsukushi, Buzenbō de Hiko-san; en las cuatro provincias de Shikoku, Sagamibō de Shiramine; Hōkibō de Ōyama; Saburō de Iizuna… la hueste de Zenki de Ōmine, Takama de Katsuragi»— muestra que los Ocho Grandes Tengu estaban enraizados en la creencia y las artes escénicas medievales, no una invención de Edo. Aun así, la composición vacila según las fuentes, con una variante que añade a Hōkibō de Ishizuchi-san; no es ningún registro fijo.

Figura reconstruida a partir de las imágenes y breves notas de Toriyama Sekien. Aparece en noches lluviosas en la montaña con aspecto de monje pequeño y empapado. Pide con discreción ofrendas rituales para un monje a quienes pasan, pero negárselas no implica daño inmediato. Su lugar se asocia a las áreas sagradas de práctica ascética de Ōmine y Katsuragi, sin confirmación de vínculos con templos o personas concretas. Las explicaciones posteriores que hablan de pedir comida o monedas aclaran el término de Sekien “ofrenda ritual”, con escaso aval de tradición oral directa. Se dice que solo deambula cuando la lluvia es fina por la noche, sin relatos firmes en noches despejadas o de aguacero. No se conocen ritos claros de rechazo o invocación, y los encuentros en rutas de montaña se cuentan como un prodigio pasajero.