おんりょう
この子の魂が、あなたの言葉に応える
おんりょう
怨霊は、非業の死を遂げた者や深い恨みを呑んで世を去った者の霊が、祟りをなして疫病・天災・政変を引き起こすとされる存在をいう。単に現れて訴える幽霊と異なり、怨霊は災厄の能動的な原因として畏れられ、その力を鎮め祀ることで守護神「御霊」へと転じうる両義性を本質とする。古代から中世の日本では、社会を襲う不可解な災いを死者の怨みによって説明する観念が広く共有され、恐怖と祭祀が表裏一体で語られてきた。
この体系の中核が御霊信仰である。怒れる霊を社寺に丁重に祀り、誦経・舞楽・雑伎などを捧げて慰撫すれば、祟る霊は転じて疫病や災いから人々を守る神になるという論理が、平安京の宮廷から地方へと広がった。疫神を祭場へ招いて饗応し、満足させて送り返すという去り神の作法は、のちの祇園御霊会(祇園祭)や各地の鎮花祭にも受け継がれ、都市の防疫と結びついて制度化されていった。個別の名をもつ歴史上の人物が忌むべき祟り神でありながら同時に篤い崇敬を集める例が多く、畏怖と帰依が分かちがたく結びつくのが、日本の怨霊観の際立った特徴である。
記録に確かめうる最初の御霊会は『日本三代実録』[1]が伝える貞観五年(863)五月二十日、京都・神泉苑で営まれたもので、政争に倒れた六柱、すなわち崇道天皇(早良親王)・伊予親王・藤原吉子(藤原大夫人)・橘逸勢・文室宮田麻呂・観察使らが祭られた(六所御霊)。早良親王は桓武天皇の弟で、藤原種継暗殺に連座して廃太子・配流の途上に憤死し、その後の皇族の死や疫病・洪水が祟りと恐れられて長岡京から平安京への遷都を促したと伝わり、のちに崇道天皇の号を追贈された。御霊はやがて井上内親王・他戸親王・火雷天神・吉備聖霊らを加えた八所御霊へと展開し、上御霊神社・下御霊神社に祀られて都の守護とされた。
平安中期以降、怨霊は具体的な貴顕の名と結びついて語られる。右大臣菅原道真[2]は昌泰四年(901)に大宰府へ左遷され延喜三年(903)に没したが、藤原時平の早世や延長八年(930)の清涼殿落雷事件がその祟りとされ、やがて天満天神・北野天満宮として学問の神に転じた。平将門は天慶三年(940)の承平天慶の乱に討たれ、首塚伝説とともに神田明神に祀られた。崇徳院は保元元年(1156)の保元の乱に敗れて讃岐へ配流され長寛二年(1164)に没し、日本第一の大魔縁と恐れられた。後世この三者は「日本三大怨霊」と並称されるが、その固定化は近世の読本・歌舞伎の影響が大きく、史実というより語りの産物である点は峻別を要する。崇徳院の物語は上田秋成『雨月物語』巻頭「白峯」(1776)[3]が西行との対話として描き、怨霊が政治と無常を語る文学へと昇華されていった。
怨霊を御霊として祀り、祟りを鎮め福徳へ転ずると捉える枠組み。疫病や天災は怨みの発露と見做され、社殿の創建、神格の贈与、祭礼の恒例化などによって和解を図る。祟り神は、畏れと尊崇が重なる二面性を持ち、荒ぶる力は鎮魂の作法を通じ共同体の守護へ変容すると理解された。国家的儀礼から村落の供養まで階層的に実施され、改元・勅使の派遣、御霊会、放生会などが制度化。個人に対しては回向・写経・念仏・加持祈祷が施され、名誉回復や神階授与が霊の鬱念を解く手立てとされた。物語・縁起は、なぜ怨みが生じたかを説き、冤罪・非命・断絶といった原因に社会的な記憶の場を与える役割を担う。怨霊の力は無差別ではなく、因由に沿って兆しを示すとされ、夢告・神託・雷火・疫癘などの徴をもって意思表示を行うと信じられた。鎮魂は一度で終わらず、年次の祭礼や社頭の整備をもって継続され、忘却が再発を招くと警められた。
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